L'Homme spatial : La construction sociale de l'espace humain

S’il est une dimension impensée et qui fonde la condition humaine, c’est sans doute celle de l’espace. Mais lequel ? Peut-être celui, tout à la fois vécu et métaphysique, dont Henri Michaux rapporte une expérience dans Les Grandes Épreuves de l’esprit (1966) : « L’espace n’avait résonance avec rien, pourtant répondait à l’essentiel, à tout. » Dans L’Homme spatial, Michel Lussault parvient à définir en quoi l’espace est une composante révélatrice de notre existence, voire un outil essentiel pour appréhender le réel. On le sait, si l’espace revêt principalement une acception géographique, il est riche aussi d’une portée sociale : un ghetto afro-américain est tout à la fois un espace géographique et l’espace social d’une minorité ethnique. Prolongeant le postulat du philosophe allemand Peter Sloterdijk qui, dans Sphères III (2005), définit les sociétés comme des « associations agitées et asymétriques de pluralités d’espaces, dont les cellules ne peuvent être ni véritablement unies, ni véritablement séparées », Michel Lussault avance une théorie de « l’espace organisé » conçu comme un « Tout systémique ». Ce dernier est riche d’une multiplicité de « caractères » tels que la distance – « l’espace est le résultat du traitement par les groupes humains du problème redoutable de la distance » –, la séparation, et toutes les techniques s’y afférant comme, par exemple, la délimitation ou la mobilité. Après avoir dressé le catalogue des « espèces d’espaces » qui ont trait à l’humain (le lieu, l’aire, le réseau), l’auteur livre une réflexion époustouflante sur la spatialité et montre de quelle façon une épidémie de virus comme le SRAS maximise et complexifie le donné spatial. Enfin, L’Homme spatial réfléchit à l’urbain, à la façon dont ce dernier est en train de façonner notre monde ainsi qu’un individu voué, depuis la nuit des temps, à une préoccupation fondamentale : l’habiter. Et si, finalement, le souci de l’espace n’était pas lié à notre être au monde ? Ce livre, œuvre d’une nature inédite, ouvre un champ philosophique capital.