Quand le pape cite Donna Haraway

Très attendue, la nouvelle encyclique écolo du pape François Laudato Deum reprend les éléments principaux du discours vert déployé par le chef de l’Église depuis des années. Une référence, cependant, attire l’attention et étonne : Donna Haraway, philosophe féministe postmoderne. Si la plupart des références mobilisées par le pape François dans sa nouvelle encyclique, la très écologiste Laudate Deum, n’ont rien de particulièrement déroutant, la présence de Donna Haraway, penseuse féministe de l’hybridation, des communautés interespèces et des symbioses cyborg, est de prime abord plus surprenante. Le souverain pontife reprend à son compte un concept de la philosophe postmoderne, tiré de son ouvrage Quand les espèces se rencontrent (La Découverte, 2021), la « zone de contact ».“Dieu nous a unis à toutes ses créatures. Pourtant, le paradigme technocratique nous isole de ce qui nous entoure et nous trompe en nous faisant oublier que le monde entier est une ‘zone de contact’”Pape François, Laudate Deum, 2023Comment Haraway introduit-elle cette notion ? La « zone de contact » entre en scène au moment où la philosophe entreprend d’évoquer… les parcours d’agilité qu’elle effectue avec sa chienne Cayenne.“Cet entraînement conjoint, celui d’une femme et d’une chienne bien particulières, et non pas celui d’un Homme et d’un Animal conçus de manière abstraite, constitue une rencontre historiquement située, multispécifique et co-transformatrice dans une zone de contact pleine de pouvoirs, de savoirs, de techniques, de questions morales, mais où existe aussi la possibilité d’une invention interspécifique commune, qui est tout à la fois jeu et travail”Donna Haraway, Quand les espèces se rencontrent, 2021 pour la trad. fr.La zone de contact surgit donc à même une relation singulière. Le propos du pape, au contraire, mobilise des expressions beaucoup plus générales : « monde entier », « technocratie ». La critique de la technocratie a quelque chose de surprenant. Mais la critique de la technocratie dans le voisinage d'Haraway a quelque chose de surprenant : la philosophe du cyborg manifeste un intérêt certain pour le pouvoir transformateur des technologies. Reste que technologie et technocratie ne sont pas identiques. La technocratie, pourrait-on dire, est facteur de nivellement du monde : elle acculture, aplatit, homogénéise, refaçonne la Terre pour asseoir l'efficacité technique, isole et abstrait les êtres pour mieux les enrôler dans ses projets, rendant impossible une véritable « éthique ». Il s’agit au contraire de réaffirmer, au cœur d’un face-à-face incarné, la centralité du « respect de la dignité des personnes », et tout particulièrement de cultiver la « nouvelle sensibilité à l’égard des personnes les plus faibles ». Le souci du « plus faible » de l’encyclique peut évoquer cette « respons-abilité » promue par Haraway : une capacité de répondre élargie, qui inclut non seulement les êtres humains « situés », mais l’ensemble des vivants. À la technocratie qui isole toujours davantage les êtres pour mieux les dominer, il faut opposer l’entrelacs dynamique de la zone de contact, tissu de relations engageant concrètement ceux qui s’y affectent sans cesse mutuellement. « La capacité de métamorphose dans la zone de contact est l’objectif à atteindre », résume Haraway.Haraway, d'ailleurs, ne fait pas mystère de sa foi catholique. Elle évoque en particulier, dans un texte d’hommage à un autre grand chrétien écologiste, Bruno Latour, « Present to Bruno, from Donna » (2023), l’importance de la première encyclique verte, Laudato’ Si. Elle écrit : « Notre commune sémiotique est enracinée, je suppose, dans quelque chose appelé “présence réelle”, “incarnation” et “médiation” » – des termes clefs de la doctrine chrétienne, qui insiste sur les existences concrètes, les corps vivants. Une autre dimension éclaire cette hybridation du catholicisme et de la pensée écologique postmoderne : les deux peuvent être appréhendés, à leur manière, comme une entreprise sans fin d’interprétation et de réinterprétation, de reprise et de traduction du tel. Bruno Latour, qui a eu d’abord une formation théologique, le disait explicitement au sujet de la religion en 2016 dans son article « Life Among Conceptual Characters: A Letter to Conclude the Special Issue ».“Je me suis rendu compte que les croyances religieuses ne peuvent jamais être détachées de la trajectoire complexe d’interprétations, de réécritures, d’inventions, de reprises, de fabrications, de formation d’un canon et d’incorporations institutionnelles, qui permet à des énoncés d’acquérir un sens”Bruno Latour, op. cit., 2016L'écologie aussi peut être considérée comme un mouvement infini d'interprétation et de traduction des signes entremêlés qui tissent les écosystèmes vivants. C’est pourquoi l’emprunt de François à la philosophe des cyborgs n’est pas si étonnant.