Octobre 2026
Philosophie Magazine #203
Être surnaturel et personnel, considéré par les croyants comme le Créateur du monde et des valeurs, et auquel est accordé généralement trois attributs essentiels qu’il possède de manière exclusive : l’omniscience, l’omnipotence et la parfaite bienveillance. Étudié par la théologie (terme forgé par Platon dans La République pour dire, contre Homère, qu’il faut bien parler des dieux), Dieu est pour la philosophie l’objet de nombreux débats : celui qui porte sur les preuves de son existence (directe comme chez Descartes ou indirecte avec, par exemple, le pari de Pascal) ou de son inexistence (Feuerbach, Bakounine, penseurs de l’athéisme) ; celui qui s’interroge sur la connaissance de son essence (rationnelle pour les déistes, analogique pour les thomistes, impossible sinon par ignorance pour les mystiques, partisans de la « théologie négative ») ; celui qui questionne son utilité morale, soit que l’idée de Dieu puisse inspirer notre conduite (comme on le lit chez Rousseau, et dans une certaine mesure chez Kant, qui fait de Dieu un postulat de la morale), soit au contraire qu’elle nous aliène (comme l’affirme Nietzsche qui annonce « la mort de Dieu », ou Freud, pour qui Dieu est un substitut fantasmé du père). En apparence sans fin, ces débats ont permis aux hommes de repousser les limites de leurs capacités spéculatives mais ont aussi servi leur goût de l’intolérance, voire de la violence, comme le montre l’histoire des théocraties. Reste que d’un point de vue anthropologique, et malgré l’augmentation croissante du nombre d’athées dans le monde, le « désir de Dieu » est observable dans toutes les cultures.
Le Mal existe-t-il ? Et si oui, d’où vient-il et comment lutter contre lui ? Telles sont les interrogations centrales de l’œuvre immense d’Augustin, l’une des figures majeures de la pensée chrétienne.
« Je pense donc je suis », « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature » : peu de philosophes peuvent se vanter d’avoir formulé des idées qui ont à ce point changé la face du monde. Né à La Haye-en-Touraine le 31 mars 1596 (la ville a depuis pris son nom), Descartes est de ces penseurs dont on peut dire qu’il y a un avant et un après eux.
« Homo homini deus. » L’homme est un dieu pour l’homme, proclame Ludwig Feuerbach, qui élabore dans son œuvre phare L’Essence du christianisme (1841) l’une des critiques de la religion les plus radicales de son temps.
On ne retient souvent de Kant qu’un visage austère et une vie rigoureuse à l’extrême. D’une santé fragile, Kant observait effectivement un régime de vie strict, avec un rythme de travail soutenu et sa fameuse promenade à heures fixes.
Faire de Dieu une machine à calculer parfaite, voir en chaque individu un reflet de l’univers, soutenir que la vie est partout et la mort nulle part, trouver une langue universelle pour rapprocher tous les peuples... Autant d’idées pour le moins originales qui signent la pensée de Leibniz, philosophe rationaliste et baroque à la fois.
« Je ne suis pas un homme, je suis de la dynamite. » Ceci n’est pas la dernière punchline d’un boxeur ou d’un rappeur, mais bien d’un philosophe. Mais pas n’importe lequel ! Un philosophe à moustache qui a toujours tenu à marquer sa différence avec une histoire de la philosophie qu’il tient pour aussi moribonde que la civilisation elle-même.
Qu’est-ce qui fait la grandeur de l’homme ? Son intelligence ? Sa vertu ? Absolument pas, affirme Blaise Pascal, dans une formule paradoxale : « La grandeur de l'homme est grande en ce qu'il se connaît misérable », imparfait, faillible. Encore faut-il l’accepter.
Comment peut-on vivre heureux si la liberté n’est qu’une chimère ? Spinoza n’a pas seulement tenté de résoudre ce paradoxe de façon théorique : son existence en est comme la matérialisation.
Les vérités philosophiques sont-elles compatibles avec les vérités théologiques ? Pour ce théologien dominicain, auteur d’une œuvre colossale, une telle cohabitation n’a rien d’absurde. La philosophie ne s’arrête pas là où commence la théologie.
En plein triomphe de la civilisation hédoniste et capitaliste, Jean Baudrillard annonce la “résurrection” de Dieu et du sentiment religieux.
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