De l’humiliation 

L’humiliation se ressent dans la chair, elle passe par la honte, la rougeur des joues, par l’envie de « s’enterrer ». Mais si cette honte me fait taire l’événement, qui saura que j’ai été humilié ? Pire : comment pourrais-je savoir que j’ai moi-même humilié ? « En s’attaquant au sujet parlant, à son crédit, à sa réputation, à son droit d’accès au langage, l’humiliation disqualifie, elle tend à rompre toute possibilité de discussion », explique Olivier Abel, spécialiste des œuvres de Paul Ricœur et d’Emmanuel Levinas. L’humiliation est donc un objet fuyant et complexe qui « n’est pas quantifiable, mesurable, observable, comme le sont les coups et blessures ». Est-ce à dire qu’il faut être dans le « déni » ? Assurément pas. Car, prévient Olivier Abel, l’humiliation a des conséquences qui ne se révèlent souvent qu’après coup, engendrant « une violence future aux effets incommensurables ». Parce qu’elle s’en prend au « visage », à ce que nous avons de plus vulnérable, l’humiliation, plus que tout autre affect, peut engendrer des chaînes de vengeance inextinguibles. Comment faire face, donc, à ce qui nous faire perdre la face ? Si, individuellement, nous pouvons cultiver des vertus comme le « pardon », l’« oubli » ou l’« humour », qui ont cette faculté d’alléger le ressentiment, le « désarmement de l’humiliation » est avant tout un combat politique. Pour Abel, les écoles, les administrations, les hôpitaux doivent être conçus comme des espaces protégés par la confidentialité mais aussi comme des lieux d’écoute. Cette transformation des institutions est la seule manière de construire une « société décente », c’est-à-dire « non humiliante ».