Axel Honneth: “Sans la reconnaissance, l’individu ne peut se penser en sujet de sa propre vie ”

C’est au lycée d’Essen, sa ville natale, où il se retrouve en compagnie d’élèves provenant de milieux ouvriers, qu’Axel Honneth, fils de médecin, prend conscience de l’importance du statut social et des affects qui l’accompagnent, comme la honte ou le mépris. Inscrit en doctorat de philosophie après avoir renoncé à des études de lettres et de théâtre, il publie ses premiers articles dans les années 1970. L’un est consacré à Jürgen Habermas, qu’il n’a jamais rencontré. C’est dire sa surprise quand ce dernier lui demande d’être son assistant à Francfort – ce qu’il devient dans les années 1980. Coup d’envoi d’une brillante carrière qui le conduit à diriger, depuis 2001, l’Institut de recherche sociale de Francfort. À 57 ans, l’auteur de La Société du mépris est l’un des rares critiques de la société contemporaine dont l’œuvre originale pourrait contribuer à refonder une pensée de gauche cohérente. Comment retrouver une relation vraie à autrui, à soi-même et au monde ? En insistant sur l’importance de la reconnaissance et du respect de l’individu, en mettant au jour la façon dont le capitalisme néolibéral y porte atteinte, Axel Honneth prolonge avec force la Théorie critique des fondateurs de l’École de Francfort.

Philosophie magazine : Qu’est-ce qu’une société qui fonctionne bien ?

Axel Honneth : C’est une société dont l’environnement social, culturel ou politique permet aux individus de développer une identité autonome ou une relation positive à soi-même. C’est une société dans laquelle chacun devrait pouvoir devenir ce qu’il souhaite être sans avoir à en passer par l’expérience douloureuse du mépris ou du déni de reconnaissance. S’il me fallait résumer d’une phrase mon projet philosophique, je dirais qu’il consiste à réfléchir aux contours que devrait prendre une société pour assurer à ses membres les conditions d’une « vie bonne ». Je pars ainsi du constat qu’il existe dans nos sociétés des déficiences découlant moins d’une violation des principes de justice que d’une atteinte concrète aux conditions de l’autoréalisation individuelle.

L’idée qu’une société peut aussi échouer dans ce sens-là était déjà au cœur de la Théorie critique élaborée par les fondateurs de l’École de Francfort. Ils s’étaient donnés comme horizon d’œuvrer à l’avènement d’une « communauté d’hommes libres ». Si la perspective marxiste qui dominait cette approche me paraît en partie dépassée, sa visée éthique n’a, elle, rien perdu de sa charge explosive en ce début du XXI^e siècle. À l’heure de la mondialisation, l’évolution prise par le capitalisme s’oriente de fait dans une direction où les conditions du respect et de l’estime de soi risquent d’être considérablement meurtries, que ce soit à travers les tendances à la marchandisation, à la destruction des relations privées ou à travers les exigences de performance qui pèsent sur chacun.

Par cette visée éthique, l’École de Francfort ne s’inscrit-elle pas dans le sillage de ce que vous appelez la « philosophie sociale » ?

Absolument, bien que la notion de « philosophie sociale », dont je me réclame, soit rarement employée en France. J’entends par là cette grande tradition qui assigne à la philosophie la tâche spécifique de diagnostiquer les pathologies sociales, autrement dit les perturbations qui réduisent ou détruisent les conditions requises pour mener une « vie réussie ». De Jean-Jacques Rousseau à Cornelius Castoriadis ou Charles Taylor, en passant par Karl Marx, Max Weber, Michel Foucault ou Jürgen Habermas, ce courant de pensée va ainsi inventer un nouveau genre d’enquête philosophique dont la préoccupation première n’est pas tant de pointer les inégalités ou les injustices sociales, que de mettre au jour les critères éthiques d’une vie accomplie ou plus humaine. Hannah Arendt a, par exemple, accordé une valeur particulière à la participation active des citoyens à la vie démocratique, cette pratique permettant aux individus de parvenir à la conscience de leur propre liberté.