Jean-Marie Le Guen : « Ce droit de mourir dans la dignité est un droit de l’homme du XXIe siècle. »

Le respect, la gêne aussi, nous ont retenu de formuler l’observation qui pourtant sautait aux yeux : à l’inverse du jeune Vincent Humbert, dont l’impuissance à mourir est à l’origine de la loi Leonetti qui autorise les médecins à administrer des antidouleurs à des doses létales, Chantal Sébire disposait de son corps. Ce qui nous rend si obscur le débat sur l’euthanasie, ce sont ces configurations horriblement concrètes où l’un est capable de saisir lui-même la seringue, quand l’autre ne l’est pas. En l’occurrence, ce que Chantal Sébire demandait à la justice, c’était moins l’assistance active de ses médecins qu’une sorte de nihil obstat [rien ne s’oppose, Ndlr]  juridique et éthique à son acte, une reconnaissance par la société du caractère légitime de son choix d’en finir.  

Il s’agit là d’une question plus difficile que celle de l’organisation pratique de l’interruption des soins ou de l’administration silencieuse du poison, ce à quoi la loi Leonetti pourvoit pour l’essentiel. Une reconnaissance sociale ? Ce n’est pas un hasard si les défenseurs du suicide, des stoïciens à Nietzsche, sont par ailleurs les philosophes du minimum social et les apôtres d’un aristocratisme héroïque. Alors qu’à l’inverse, depuis Platon, tous les penseurs de la civilité, c’est-à-dire de l’unité des hommes dans un corps social, le condamnent fermement. « On les enterrera, morts, obscurs, aucune stèle, aucune inscription ne signalera le tertre qui les recouvre », écrit Platon dans les Lois à propos des morts volontaires. C’est saint Augustin, dans La Cité de Dieu, qui forge la doctrine chrétienne de l’interdit suicidaire, laquelle a pris valeur canonique au concile d’Arles en 452 et perdure.