Jeremy Rifkin : “la dégradation du monde a engendré une connexion empathique de plus en plus profonde”

Lire notre dossier sur l’empathie : Peut-on se mettre à la place des autres ? ☛ 

Comment définissez-vous l’empathie ? 

Jeremy Rifkin : L’empathie est une propriété naturelle de l’évolution de certaines espèces animales. Tous les mammifères, du fait qu’ils doivent s’occuper de leur progéniture, ressentent une forme d’empathie. Elle permet de ressentir, comme si c’était la nôtre, la joie, la douleur ou la souffrance d’autrui. Placez un bébé en pleurs dans une crèche, tous les bébés se mettront à pleurer.

Quelle rôle joue-t-elle dans le développement de l’être humain ?

Prenez l’exemple de la crèche que je viens de vous donner. Il s’agit bien d’une réaction empathique – les bébés ne savent pas pourquoi ils pleurent, mais ils réagissent à la tristesse de leurs congénères. L’évolution de l’empathie correspond en fait à l’évolution de la conscience de soi. Vers 2 ans, l’enfant devient capable de s’identifier dans le miroir : il comprend qu’il est un être unique et distinct des autres. Cette différentiation se complète par la découverte de la natalité et de la mortalité, entre 6 et 7 ans. À ce moment-là, l’expérience empathique prend un sens plus subtil : quand l’enfant fait l’expérience de la joie ou de la souffrance d’un autre, il comprend qu’il s’agit d’une entité distincte. Réalisant la fragilité et la précarité de sa propre existence, l’enfant ressent aussi celle de l’autre. Dans le partage d’expériences douloureuses, l’empathie devient une solidarité avec le désir d’exister de l’autre. C’est pour moi la plus belle expression de l’élan de la vie.

Vous vous appuyez sur les travaux du psychiatre et psychanalyste John Bowlby [1907-1990] pour remettre en question la vision individualiste du sujet, héritée de la tradition libérale de Locke et Bentham. Que nous apprennent ces travaux ? 

Dans le monde anglo-saxon, nous avons hérités d’une conception individualiste de la personne. John Locke voyait l’homme à sa naissance comme une tabula rasa, une feuille vierge, individuelle et solitaire sur laquelle l’expérience du monde venait peu à peu s’imprimer. Adam Smith le pensait comme un être principalement intéressé par lui-même. Et Jeremy Bentham, le fondateur de l’utilitarisme, le concevait comme un être qui cherche à maximiser son plaisir. Toute cette tradition comprend le sujet comme un agent autonome isolé, une sorte d’ile dans le monde. Or, c’est une vision qui est amplement contredite par les travaux des psychologues et des spécialistes de l’enfance comme John Bowlby. Ce psychanalyste anglais travaillait dans un hôpital accueillant des enfants abandonnés. Il avait constaté que, dans le souci de respecter l’indépendance des enfants, on veillait à ne pas leur manifester d’affection. Ils étaient donc séparés les uns des autres et même nourris via des tubes. Ces pratiques conduisaient à une augmentation considérable des taux de mortalité, tandis que les « survivants » manifestaient des comportements violents et dangereux. Bowlby appela donc à renouer le contact physique et affectif avec les enfants. La mortalité chuta très rapidement. Un enfant est né pour appartenir à une communauté. Quand on regarde un bébé, il nous regarde en retour : son premier instinct est de rechercher l’appartenance au groupe. Un collègue de Bowlby remarqua d’ailleurs que plus l’échange empathique entre un parent et son enfant est fort, plus ce dernier sera à même d’explorer le monde et d’y prendre des risques. À l’inverse, un enfant isolé sera incapable d’évoluer sereinement dans le monde extérieur.