Olivier Christin : “Le dévouement politique n’a pas disparu”

Le dévouement, n’est-ce pas une valeur un peu surannée en politique ?

Olivier Christin : Notre perception de la figure exemplaire a changé, elle n’est en tout cas plus liée à l’exercice de la responsabilité politique ou militaire. Et pourtant, l’idée de dévouement à la chose publique travaille souterrainement les imaginaires. J’ai commencé ce travail en lisant systématiquement les blogs et livres des hommes et femmes politiques, des députés et sénateurs, pour voir comment ils se présentent eux-mêmes, ce qu’ils disent de leur engagement. J’ai été frappé de constater que, d’un bout à l’autre de l’échiquier partisan et toutes générations confondues, beaucoup parlent de la politique comme don de soi, comme dévouement à la collectivité, renoncement à son propre intérêt. Je ne m’attendais pas à trouver si présentes ces expressions vertueuses chez ces politiques professionnels, alors que bien souvent, la réalité de leur sens moral (certains sont poursuivis en justice pour fraude fiscale, par exemple) et parfois de leurs orientations politiques les contredisent.

“L’idée de dévouement à la chose publique travaille souterrainement les imaginaires. […] C’est frappant quand on lit les écrits des politiques” Olivier Christin

Ce sont des formules de pure rhétorique, non ?

Bien sûr, mais justement : la rhétorique, parce qu’elle travaille sur l’implicite du sens commun, est très révélatrice d’une représentation de la politique. J’ai trouvé par exemple beaucoup de références gaulliennes, très héroïques, ce qui peut être une manière de s’inscrire dans une filiation nationale… en oubliant que Pétain aussi a dit en 1940 : « Je fais à la France le don de ma personne ». Tout cet imaginaire n’est pas très maîtrisé. D’où vient alors ce discours tellement convenu ? J’en ai cherché les sources dans les grands débats des débuts de la III^e République, moment inaugural de la forme de gouvernement stable qui est encore la nôtre. J’ai relu, après d’autres chercheurs (Serge Audier, Vincent Peillon notamment), des philosophes un peu oubliés comme Étienne Vacherot (1809-1897) et Jules Barni (1818-1878), également députés, ainsi que les manuels scolaires des années 1870-80. C’est là que se forme un certain idéal des vertus civiques autour de questions comme « qu’est-ce qu’un acte désintéressé ? Qu’est-ce que faire plus que son devoir ? », et cet idéal s’adressait autant au citoyen ordinaire qu’au dirigeant.

Mais en magnifiant des figures très anciennes comme les héros de la République romaine…

C’est un choix intéressant de la part de ces premiers républicains français de s’emparer des héros romains à des fins d’édification républicaine. Il s’agit d’inclure d’emblée la vertu dans le corps de doctrine, en restaurant une continuité entre la liberté des Anciens (qui serait un républicanisme des vertus) et celle des modernes (qui est un républicanisme des droits). Ils ont puisé dans la culture classique, par exemple dans Plutarque, qui raconte comment Mucius Scaevola a montré sa détermination à défendre la jeune cité romaine au ^Ier siècle av. J.-C., en se brûlant volontairement la main droite (d’où son surnom de Scaevola, le gaucher) devant l’ennemi [en l’occurrence, le roi étrusque Porsenna, qu’il était venu assassiner] qui l’assiégeait et qui, impressionné, a déposé les armes ; ou bien l’histoire de Lucius Junius Brutus, l’un des fondateurs de la République, qui a condamné à mort ses propres fils parce qu’ils fomentaient contre elle. Personne n’est prêt à un tel sacrifice de soi, mais ces gestes instituent une cause supérieure, qui n’est ni l’empereur, ni Dieu, mais une idée de la liberté. D’une certaine manière, les efforts des républicains français consistent à répondre à l’inquiétude de Tocqueville dans De la Démocratie en Amérique (1835). Celui-ci estimait que dans une société aristocratique, la vertu et le sacrifice de soi sont à la fois un devoir et une affirmation de son rang. Quelles pouvaient en être les sources, se demandait-il, dans une société individualiste et égalitaire ?