Critique

Quelle morale pour les algorithmes ?

Apolline Guillot publié le 4 min

Dans Faire la morale aux robots. Une introduction à l’éthique des algorithmes (Flammarion, 2021), le chercheur en éthique de l’intelligence artificielle Martin Gibert propose d’appliquer aux algorithmes une éthique des vertus, qui s’appuie sur des qualités comme l’humilité, le courage ou la magnanimité. Mais peut-on faire que nos robots ressemblent à Jésus ou à Gandhi ? Pas évident.

 

  • L’essai de Martin Gibert commence par délimiter son objet de travail, à savoir : l’éthique des algorithmes appliqués à l’intelligence artificielle. L’éthique des algorithmes, telle que la propose l’auteur, s’intéresse à ce qui fait que les algorithmes – et leurs programmateurs – prennent certaines décisions plutôt que d’autres. En apparence, rien de fondamentalement moral dans un algorithme : après tout, ce n’est qu’une suite d’instructions explicitant la marche à suivre pour réaliser une action. Une recette de cuisine, par exemple, est un type d’algorithme que nous suivons sans nous poser trop de questions éthiques.
  • Les choses se corsent lorsqu’on confie à un algorithme autonome ou semi-autonome une tâche qui a des conséquences sur l’existence d’êtres humains. On parle alors d’agents moraux artificiels. L’algorithme n’a pas en lui-même la liberté d’être moral ou immoral, puisqu’il n’est qu’une succession d’états non ambigus. Mais les personnes qui conçoivent l’algorithme, elles, obéissent, consciemment ou inconsciemment, à un certain nombre de normes morales ! Et là est tout le problème : au quotidien, nous explicitons rarement les normes qui régissent nos comportements.
  • La norme la plus simple à expliciter est la norme conventionnelle : dans certaines situations codifiées, nous respectons des règles que l’on n’a pas inventées, par exemple le jeu d’échecs ou les bonnes manières. Les normes dites « prudentielles » sont plus subjectives, car elles se fondent sur notre intérêt propre – notre conservation, nos préférences, nos aspirations. Il n’y a que le troisième de type de normes, les normes morales, qui ont vocation à s’appliquer à tout le monde : en toutes circonstances, elles visent l’intérêt général. Adopter un point de vue moral sur un problème, c’est donc s’extraire de la situation particulière et de ses intérêts propres, pour embrasser le point de vue de l’universel.
  • Mais si les programmateurs doivent expliciter des normes morales au moment de coder des algorithmes, quelles normes choisir ? En effet, on a beau dire qu’on poursuit l’« intérêt général », personne n’en a la même définition. Pour clarifier les termes du problème, Martin Gibert rappelle le célébrissime « dilemme du tramway » : un tramway sans frein s’élance et s’apprête à tuer cinq personnes qui stationnent sur les rails, mais un aiguillage permettrait de le détourner sur une voie où ne se trouve qu’une seule personne. Spontanément, beaucoup de gens choisissent d’actionner l’aiguillage : tuer cinq personnes serait pire que de n’en tuer qu’une. C’est le point de vue utilitariste, que soutiendrait par exemple Jeremy Bentham. Pour lui, l’intérêt général qui doit dicter nos normes morales est la somme totale du bien-être de chacun.
  • Mais l’utilitariste en nous ne résiste pas à un autre dilemme classique de philosophie éthique – le dilemme de la passerelle. Il s’agit cette fois de sauver les cinq personnes non pas en actionnant un levier, mais en étant bien plus directement actif : en poussant quelqu’un par-dessus une passerelle afin de freiner le tramway. Le résultat est le même (un mort contre cinq), mais l’action semble plus difficile à accomplir. C’est que nous avons tous une fibre déontologique, qui veut respecter strictement l’impératif moral : tu ne tueras point. C’est ce que défendrait Emmanuel Kant : il y a des choses qui ne se font pas, et si tout le monde commençait à pousser des gens du haut des passerelles pour une raison X ou Y, on ne s’en sortirait plus !
  • Là où l’on oppose souvent de manière stérile ces deux éthiques, Martin Gibert en appelle à une troisième voie, qu’il défend ensuite pendant tout le reste de son ouvrage : le « triomphe des robots vertueux », c’est-à-dire des robots qui se comporteraient comme le ferait une personne vertueuse. Il replace ainsi au cœur des questionnements éthiques contemporains la notion aristotélicienne de « phronesis », qu’on traduit souvent par « sagesse pratique » ou « prudence ». Pour l’auteur, « ce qu’il faut, c’est choisir de bons exemples pour faire de bons robots. » Il reprend ici certains concepts de Shannon Vallor, philosophe des techniques contemporaine qui propose de cultiver chez les algorithmes des vertus « techno-morales » telles l’honnêteté, l’humilité, le courage, ou encore la magnanimité.
  • On peut regretter que l’auteur ne mentionne pas plus concrètement des exemples d’objets ou de technologies qui pourraient fonctionner d’après des modèles de vertus. Qui voudrait d’un distributeur de carte bleue ou d’une voiture autonome qui se comporte comme Jésus, Gandhi et Greta Thunberg réunis ? L’auteur a beau titrer son essai Faire la morale aux robots, il y de fortes chances que ce soit son robot rêvé… qui finisse lui-même par nous faire la morale !
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