Octobre 2026
Philosophie Magazine #203
Du latin mors, issu du grec thanatos. Cessation de la vie pour tous les êtres vivants, la mort a pour l’homme un statut problématique parce qu’il a conscience de sa propre mortalité. Pour les matérialistes (comme Épicure), elle est une dissolution définitive de l’être (dont la matérialité peut toutefois donner lieu à une autre vie en se recomposant, ce qu’on appelle la palingénésie). Pour les idéalistes, elle constitue un passage vers un au-delà, soit par transmigration de l’âme (position de Pythagore, de Platon), soit par résurrection du corps et de l’âme (position des penseurs juifs, chrétiens ou musulmans). Dans ces deux derniers cas, elle est souvent présentée comme une délivrance. Ainsi Socrate se réjouit-il de mourir pour que son âme, libérée du corps, puisse contempler la vérité. Si Platon estime que « philosopher, c’est apprendre à mourir », Montaigne s’interroge sur ce précepte pour finalement souhaiter décéder comme le font les paysans : en ne pensant à la mort que lorsqu’elle arrive. Spinoza estime lui aussi que la sagesse requiert « une méditation non de la mort, mais de la vie ». Les philosophes existentialistes pensent au contraire que la conscience lucide de notre mortalité nous élève et donne sens à ce que nous attendons de la vie. Elle nous éloigne du divertissement (Pascal) et fait de notre condition d’« être-pour-la-mort » (Heidegger) une angoisse fertile, et non pas morbide comme chez Freud qui interroge la présence en nous de possibles « pulsions de mort ».
Carpe Diem. « Cueille le jour ». Le poète épicurien Horace a su condenser dans cette maxime, devenue fameuse, le principe moteur de l’éthique d'Épicure : profiter de la vie tant qu’il est encore temps. « Le plaisir est principe et fin de vie bienheureuse », écrit Épicure dans sa Lettre à Ménécée, l’un des rares textes de lui qui nous soit parvenu.
Et si ce n’était pas la raison et la volonté, mais l’inconscient et ses pulsions violentes et destructrices, qui étaient la grande force de l’esprit et de l’histoire ? Voilà l’hypothèse scandaleuse qui est au cœur de l’œuvre de Sigmund Freud. Il la mettra à l’épreuve dans son approche, théorique et thérapeutique, de l’esprit humain.
Le « cas Heidegger » est peut-être le plus épineux de toute l’histoire de la philosophie, et reste aujourd’hui la source de polémiques toujours très vives parmi ses spécialistes. Incontestablement en effet, Heidegger fut à la fois un philosophe important et un nazi. Mais fut-il les deux en même temps ou l’un indépendamment de l’autre ?
Écrivain ou philosophe ? Les deux Monseigneur, et bien plus encore puisque Michel Eyquem de Montaigne fut également magistrat, conseiller au Parlement, diplomate et maire de Bordeaux !
Qu’est-ce qui fait la grandeur de l’homme ? Son intelligence ? Sa vertu ? Absolument pas, affirme Blaise Pascal, dans une formule paradoxale : « La grandeur de l'homme est grande en ce qu'il se connaît misérable », imparfait, faillible. Encore faut-il l’accepter.
Y a-t-il dans ce monde quelque chose de fixe, de toujours vrai, d’absolument juste, de vraiment beau ? Ou bien faut-il admettre que tout change suivant les lieux, les époques et les esprits… Que la vérité appartient aux beaux-parleurs, le pouvoir aux plus rusés ou aux plus violents, la morale aux hypocrites ? C’est contre le « tout se vaut » que s’insurge Platon.
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