Sartre-Levinas : Israël et la question juive

• 1933-1934 : témoins de la naissance de l’hitlérisme

Sartre et Levinas appartenaient à la même génération ; ils ont lu les mêmes livres. C’est en lisant la thèse de Levinas, parue en 1930, que Sartre découvre la phénoménologie de Husserl. Découverte qui le pousse à se rendre à Berlin en 1933 où il participe à la vie de l’intelligentsia locale. Il avouera lui-même à la fin de sa vie n’avoir « pas compris la signification du défilé des nazis au pas de l’oie » ¹. De son côté, Levinas publie en 1934, dans la revue Esprit, un article prophétique intitulé « Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme ». Sa conclusion : avec le racisme nazi, « ce n’est pas tel ou tel dogme de démocratie, de parlementarisme, de régime dictatorial ou de politique religieuse qui est en cause. C’est l’humanité même de l’homme. » ²

• 1940-1945 : deux philosophes dans la guerre

En 1940, ils sont tous deux faits prisonniers par les Allemands, Sartre à Trèves et Levinas à Rennes. De Sartre, libéré par un faux certificat médical en avril 1941, Simone de Beauvoir souligne que « son expérience de prisonnier le marqua profondément : elle lui enseigna la solidarité ; loin de se sentir brimé, il participa dans l’allégresse à la vie communautaire. » ³ Levinas, lui, ne reviendra d’Allemagne qu’en 1945 et reste profondément traumatisé par cette expérience d’internement ; il note dans ses Carnets de captivité : « Depuis longtemps les autres en sont sortis et ont des problèmes d’hommes libres – et moi toujours encore je me soucie de la libération. » ⁴

"C’est surtout autour de la question de la judéité et de l’antisémitisme que Levinas lit et critique Sartre"

• 1946-1947 : sur l’antisémitisme

C’est surtout autour de la question de la judéité et de l’antisémitisme que Levinas lit et critique Sartre. Le chef de file de l’existentialisme publie en 1946 ses Réflexions sur la question juive. Sa première thèse porte sur l’antisémitisme, qu’il décrit comme « un choix libre et total de soi-même, une attitude globale que l’on adopte non seulement vis-à-vis des Juifs, mais vis-à-vis des hommes en général, de l’histoire et de la société ; c’est à la fois une passion et une conception du monde. » ⁵ Il fait donc de ce qui n’était qu’un préjugé raciste une attitude existentielle globale. Quant à l’identité juive, elle ne serait que le négatif de l’antisémitisme, et tiendrait son unité du regard haineux de l’antisémite. « Il faut revenir à l’idée de situation. Ce n’est ni leur passé, ni leur religion, ni leur sol qui unissent les fils d’Israël. Mais ils ont un lien commun, s’ils méritent tous le nom de Juif, c’est qu’ils ont une situation commune de Juif, c’est-à-dire qu’ils vivent dans une communauté qui les tient pour Juifs. »  ⁶