Octobre 2026
Philosophie Magazine #203
Dérivé du latin culturare (« cultiver la terre »), terme que Cicéron transfère à l’esprit en parlant le premier de cultura animi (« culture de l’âme »), la culture désigne soit l’activité par laquelle l’homme développe ses facultés en s’instruisant, soit le résultat collectif de cette activité : la culture définit alors l’ensemble des traditions, techniques et institutions qui caractérisent un groupe humain. Comme processus d’acquisition des savoirs, le mot « culture » est à rapprocher de ce que les Grecs nomment paideia (παιδεία, éducation des enfants) et que Cicéron traduit par humanitas, d’où l’on tirera l’expression « faire ses humanités », les humanités désignant en France depuis le Moyen Âge l’enseignement traditionnel. Cette conception de la culture comme apprentissage se retrouve dans la langue allemande, qui distingue la Bildung (« formation ») de la Kultur, force propre d’une civilisation. D’autre part, deux questions majeures animent les débats sur la culture telle que l’étudient l’anthropologie et l’ethnologie. Tout d’abord, celle du rapport à son opposé : la nature. Alors que Rousseau traçait une frontière nette entre l’homme naturel et l’homme civil, pour Marcel Mauss ou encore Maurice Merleau-Ponty, nature et culture ne peuvent plus être distinguées. Et ensuite, la question du relativisme : à l’idée de culture universelle s’oppose celle de la pluralité des cultures ; aux théories évolutionnistes véhiculées par l’expérience coloniale s’oppose la thèse chère à Lévi-Strauss et déjà présente chez Montaigne qu’il n’y a pas de culture supérieure. Objet de multiples conceptions radicalement opposées et enjeu idéologique majeur de la modernité (comme le démontreront dans le sang les totalitarismes du XXe siècle), à l’âge de la mondialisation – et des migrations massives –, la question de la culture prend un tour politique, autant du point de vue de sa substance que de la place à lui accorder dans l’espace public. De là, le sentiment d’acculturation (absorption d’une culture par une autre) est vécu par certains groupes comme une dangereuse menace pour leur identité, dont les fondements seraient en danger de disparition dans l’oubli et le remplacement des savoirs et des valeurs, tandis que d’autres soulignent que toute culture serait par définition mouvement et échanges permanents, garantie de sa richesse, de sa vitalité et de sa pertinence. Ainsi s’affrontent les penseurs libéraux, comme John Rawls, et les penseurs communautariens, comme Michael Walzer ou le Québecois Charles Taylor, partisan du multiculturalisme. En esthétique, la culture de masse décriée par l’École de Francfort (Theodor Adorno, Walter Benjamin) ou encore par Hannah Arendt – qui n’y voient qu’une sous-culture propre à la société de consommation, qui tendrait à inexorablement vider la culture de sa substance pour la démocratiser en la réduisant à un pur objet de divertissement et de consommation –, se voit au contraire valorisée par le courant dit pop’philosophie (Deleuze), au nom du refus de l’élitisme culturel.
Le XXe siècle n’est pas un siècle de progrès. Même les pays qui ont échappé à la guerre sur leur territoire, comme les États-Unis, se sont abêtis. Ce constat dérangeant, c’est celui que fait Theodor W. Adorno, le co-fondateur de la prestigieuse « École de Francfort » à laquelle appartiendront également Herbert Marcuse et Jürgen Habermas.
Née à Hanovre mais ayant grandi à Königsberg, la ville de Kant, cette élève brillante, de confession juive, formée par Jaspers et surtout Heidegger, doit fuir le nazisme en 1933. Elle se réfugie d’abord en France où, devenue la secrétaire de la baronne de Rothschild, elle aide les Juifs exilés à gagner la Palestine.
Traducteur, poète, journaliste, philosophe, critique d’art : Walter Benjamin navigue entre les genres comme il a parcouru l’Europe. Toute sa vie, il a tenté de faire sens des bouleversements techniques, esthétiques et politiques qui ont marqué la modernité.
Que ce soit dans son activité d’orateur, d’homme politique ou de philosophe, Cicéron défend une certaine vision de ce à quoi l’humanité peut aspirer. Pour lui, c’est la culture qui, parachevant les qualités naturelles de l'homme, le rend digne de ce nom. Cette culture consiste en l’étude des humanitas, un ensemble de disciplines allant de la philosophie à l’examen des langues et de l’histoire.
On ne retient souvent de Kant qu’un visage austère et une vie rigoureuse à l’extrême. D’une santé fragile, Kant observait effectivement un régime de vie strict, avec un rythme de travail soutenu et sa fameuse promenade à heures fixes.
Les cultures humaines obéissent-elles à des lois universelles ? Par quelle méthode peut-on comprendre leur mode de fonctionnement ? Que nous enseignent les sociétés « naturelles » sur notre civilisation ? Ces questions sont celles que se pose Lévi-Strauss, le plus célèbre représentant français de l’anthropologie sociale.
Un pleurnicheur, Rousseau ? C’est l’image qu’il a parfois auprès de ceux qui comprennent mal une sensibilité qui, au-delà de la philosophie, s’étendait aussi à la musique – car Rousseau est aussi un compositeur – et à la littérature. Il est vrai que, sur le plan philosophique, le Genevois n’a eu de cesse de dénoncer les injustices et de réfléchir aux conditions réelles de la liberté.
Commentaires de philosophes, critiques de la psychanalyse, analyses d’œuvres, réflexions sur le quotidien… L’œuvre de Gilles Deleuze a-t-elle un fil conducteur ? Un emprunt à ses Pourparlers peut mettre sur la voie : elle aurait pour objet les « mouvements aberrants » qui donnent de la force et de la singularité à nos vies.
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