Judith Shklar, le libéralisme de la peur

Effacées, oubliées, dédaignées, les femmes ont traversé l’histoire de la philosophie en clandestines. Que reste-t-il de leur pensée ? Des traces, des bribes, des témoignages indirects, voilà pour l’Antiquité. « La parole est l’affaire des hommes », dit Homère ! « Cause toujours », ont répondu les femmes, siècle après siècle contre vents et marées, bûchers et interdits, condescendance et domination. Et d’Hypatie d’Alexandrie à Olympe de Gouges, de Rosa Luxemburg à Simone Weil et Hannah Arendt, elles ont osé penser aussi bien les questions universelles que leur propre condition, jusqu’à l’émergence des nouveaux féminismes contemporains.

C’est pour rendre hommage aux combats de ces femmes philosophes que Philosophie magazine Éditeur publie La Puissance des femmes. Une autre histoire de la philosophie (disponible depuis le 12 novembre). Une galerie, une anthologie, une fresque qui raconte autrement la grande histoire de la pensée. Chaque jour de cette semaine, nous publions un portrait extrait de cet ouvrage. Aujourd’hui : Judith Shklar, la « Hannah Arendt lettone », qui fut l’une des penseuses politiques les plus influentes du XX^e siècle outre-Atlantique et théorisa le « libéralisme de la peur ».

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• Considérée comme la « Hannah Arendt lettonne » en raison de ses réflexions politiques novatrices, Judith Shklar, surnommée « Dita », naît le 24 septembre 1928 à Riga. Issue d’une famille juive non pratiquante, son père est entrepreneur et sa mère pédiatre. Lorsque l’URSS attaque la Pologne, au début de la Seconde Guerre mondiale, la menace d’une occupation de la Lettonie par le régime soviétique devient particulièrement claire. La famille fait alors le choix d’émigrer, d’abord vers la Suède, puis vers les États-Unis, et enfin au Canada. Dita commence alors ses études à l’université McGill, où elle obtient une maîtrise, avant d’intégrer les rangs d’Harvard.
• En 1955, elle soutient brillamment sa thèse de doctorat en science politique sous la direction du politologue Carl Joachim Friedrich, célèbre pour sa réflexion sur le totalitarisme. Selon les dires de la jeune femme, Friedrich ne lui aurait fait qu’un seul compliment : « Eh bien, ce n’est pas la thèse habituelle, mais je ne m’attendais pas à cela… »  Shklar succède bientôt à son maître et commence une longue carrière d’enseignante au sein de Harvard. Reconnue par ses pairs, elle préside un temps l’American Society for Political and Legal Philosophy et l’American Political Science Association. 
• Elle exerça une influence durable sur toute une génération de chercheurs en science politique : Amy Gutmann, Patrick T. Riley, Nancy L. Rosenblum… Son collègue et ami Stanley Hoffmann disait d’elle qu’elle « était la plus grande star du département », « la personne la plus terriblement intelligente » qu’il ait rencontrée. L’œuvre de Shklar est, pour l’essentiel, influencée par les réflexions politiques de Rousseau, de Montaigne et de Montesquieu. À travers ses ouvrages, elle développe une conception novatrice du libéralisme : le « libéralisme de la peur ». 
• À partir d’une réflexion sur la cruauté qu’elle élabore dans Ordinary Vices (1984), la philosophe insiste sur les « inévitables inégalités de pouvoir » qui résultent de l’organisation politique – et conduisent, irrémédiablement, à exposer les citoyens à la cruauté d’un État abusant de ses prérogatives. Les philosophes n’ont fait que penser la justice et la vertu afin de réformer l’État. En réalité, pour elle, le pouvoir est par nature cruel : il est donc temps de s’efforcer de prendre au sérieux l’injustice et le vice. C’est la seule manière pour donner voix aux victimes de l’histoire, aux individus que menace sans cesse la violence. 
• Judith Shklar est en cela proche de l’idée développée par Jan Patočka d’une « communauté des ébranlés ». À ses yeux, la question politique essentielle n’est pas de définir un idéal politique positif, un projet utopique qui risque toujours de verser dans le totalitarisme, mais de protéger les individus des abus du pouvoir. C’est pourquoi, elle défend le principe d’une démocratie constitutionnelle qui, si elle n’a rien d’un régime politique idéal, garantit au moins – par la négative – aux citoyens des moyens de défense contre le gouvernement, par l’entremise d’une « multiplicité de groupes politiques actifs ». 
• Le libéralisme politique doit, à ses yeux, se concevoir non comme la reconnaissance de droits subjectifs positif, mais comme la préservation, pour chaque individu, d’un espace de liberté négative (liberté de ne pas être contraint) le plus large possible. Et de conclure sur le nouveau libéralisme qu’elle propose : « Tout adulte devrait être en mesure de prendre sans crainte et sans préjugé autant de décisions sur autant d’aspects de sa vie que cela est compatible avec la même liberté pour tout autre adulte. Cette conviction correspond à la signification originale du libéralisme, la seule qui se justifie. […] La peur systématique rend la liberté impossible, et rien n’est plus terrifiant que l’attente d’une cruauté institutionnalisée. […] Le libéralisme doit pouvoir faire des maux de la cruauté et de la crainte la référence fondamentale de ses pratiques et règles politiques. »

La Puissance des femmes. Une autre histoire de la philosophie, dirigé par Octave Larmagnac-Matheron et Sven Ortoli, est disponible sur notre boutique en ligne.