Avicenne

Refonder la médecine, concilier la philosophie et la théologie musulmane, distinguer l’essence et l’existence. Tels sont, parmi d’autres, les projets de ce penseur universel qu’est Ibn Sina, plus connu sous le nom d’Avicenne.

Né en Iran près de Boukhara dans l’actuel Ouzbékistan, Avicenne est un génie précoce, possédant une mémoire prodigieuse, capable dès l’adolescence d’assimiler les mathématiques d’Euclide, la cosmologie de Ptolémée et surtout toute l’œuvre d’Hippocrate. À 17 ans, il soigne le prince Nouh II (Nuh Ibn Mansur) atteint de la maladie du plomb. Il améliore le diagnostic de la variole et écrit un canon de médecine qui servira de base aux études médicales en Orient et en Occident. Appelé à devenir vizir (Premier ministre) à Hamadan, ville du Nord de l’Iran où se trouve aujourd’hui son mausolée, sa vie se partage entre ses charges publiques et ses recherches. Il subit plusieurs fois l’exil et la prison en raison des troubles politiques qui opposent à l’époque les Turcs et les Perses.

Ayant lu la Métaphysique d’Aristote quarante fois et déplorant le peu de lignes qu’elle consacre à Dieu, il la paraphrase en l’adaptant à l’Islam. Si Dieu est bien un acte pur, son essence est d’exister. La Création elle-même n’est que l’acte de la pensée divine se pensant elle-même. Aussi, tout ce qui existe émane de cet acte jusqu’aux âmes humaines. Toute réalité, parce qu’elle émane de Dieu, est donc nécessaire et ne peut être autrement qu’elle est.

En philosophie, Avicenne est surtout connu pour ce qu’on appelle son essentialisme : il distingue l’essence de l’existence et affirme la prévalence de l’essence, position que, bien plus tard, l’existentialisme de Sartre contestera. Dans son traité De l’âme, cherchant à prouver que la pensée caractérise l’essence humaine, il imagine un homme volant qui n’aurait jamais utilisé ses sens et qui ne pourrait pas se toucher, de sorte que si on lui présentait sa propre main en enlevant le voile qu’on a mis devant ses yeux, il ne croirait pas que c’est la sienne tout en étant certain que lui existe. L’âme n’a donc besoin que d’elle-même pour se connaître car « c’est une substance spirituelle qui n’est que par accident la forme d’un corps ». Idée que reformulera Descartes six siècles plus tard.